Про терапевтические письма

Почти тридцать лет назад из «психологической литературы» у нас дома были только книги Владимира Леви. (Думаю, мы в СССР были такие далеко не одни.) И меня, конечно, они очень впечатлили. Особенно те куски, где есть письма клиентов и в ответ письма психотерапевта. Меня они очень трогали, будили воображение, вызывали очень сильное любопытство: «как, как вот он так может? использовать письменное слово, чтобы людям становилось легче… я тоже хочу так научиться».

Автор для меня всегда жив, пока не мертв, и поэтому через несколько лет после этого, волей случая и готовности рискнуть, в солидном возрасте 17 лет я оказалась в «Леви-Центре» помощником, и, в частности, одной из моих задач был разбор корреспонденции и написание черновых ответов на письма, заслуживавшие ответа. Некоторые ВЛ потом правил, а некоторые просто подписывал и отправлял.

Конечно, в действительности все оказалось не совсем так, как на самом деле. Меня больше всего огорчало тогда то, что некоторые случаи в книгах были совсем выдуманными, мы много говорили с ВЛ об этике и разных ее аспектах — в частности, о «лжи во спасение» и этике репрезентации клиентских случаев в публичном пространстве. Это был бурный и сложный период в моей жизни, но, к счастью, удалось отделить сложное, которое было хорошим и полезным, от сложного, которое могло бы стать потенциально вредным, и хорошее и полезное взять с собой с благодарностью. Опыт написания терапевтических писем был очень ценным. А уж как пригодился опыт работы в архивах психотерапевта! Именно он потом оказался ключом к моей работе в Далвич-центре, с архивами Майкла Уайта — после его смерти.

В нарративной практике, особенно в работе ее основателей, Майкла Уайта и Дэвида Эпстона, терапевтические письма играют очень большую роль. Эти письма терапевты пишут во время или после сессий и отправляют клиентам по почте. В них документируется предпочитаемая история человека, прозвучавшая во время сессии, обозначается влияние проблемы на человека — и влияние человека на проблему; терапевт может также поделиться какими-то вопросами или рефлексией «вдогонку». Дополнительная польза этих писем в том, что остающиеся у терапевта копии служат ему в качестве отчетов о работе. Клиенты очень ценят такие письма; Майкл Уайт когда-то проводил опрос среди клиентов: если измерять ценность терапевтического письма в таких единицах измерения, как «успешные терапевтические сессии», то какому количеству успешных терапевтических сессий эквивалентно письмо? В целом разброс был от 2 до 50, но чаще всего клиенты говорили, что одно терапевтическое письмо эквивалентно примерно 4 успешным терапевтическим сессиям.

Не в последнюю очередь потому, что к письму клиент может не раз возвращаться. И это не «просто заметки с сессии», это некий следующий шаг в работе, консолидация, приглашение занять рефлексивную позицию. Письмо может укреплять раппорт, подтверждать для клиента длящееся присутствие поддерживающего другого; в воображаемом диалоге с терапевтом при чтении письма у клиента укрепляется его собственная внутренняя позиция сочувствующего, поддерживающего свидетельствования своим собственным поступкам и переживаниям.

Я много думаю об этом сейчас в связи с ситуациями, когда терапия-без-писем почему-то не работает. Когда ситуация в жизни человека такова, что за как минимум 167 нетерапевтических часов при еженедельных встречах все то, что было наработано за час терапии, распадается, обесценивается и создает опыт неудачи. Когда недостаточно поддержки. Очевидно, я думаю тут про жизнь с хронической болезнью, соматической или психической (или, как часто бывает, и той, и другой, в определенной степени).

Мне вспоминаются две прекрасные женщины, лучшие подруги — Барбара Майерхоф и Дина Метцгер. Они жили неподалеку друг от друга и периодически приходили друг к другу в гости. Обнимались, расходились по разным комнатам, садились за пишущие машинки и писали друг другу письма. Потом встречались в гостиной за кофе и разными вкусными штуками, обменивались письмами и обсуждали их. И мне кажется, что, потом, вернувшись домой, писали еще — вдогонку.

Я думаю о том, как полезно бывает после какого-то важного разговора, сколь угодно короткого, но затронувшего, написать собеседнику «вдогонку» письмо, подтверждающее важность произошедшего в разговоре, услышанного, признающее, что именно затронуло, как, почему, и куда все это ведет теперь. Явно при этом объясняя, что это письмо не _требует_ обязательного ответа. Я иногда пишу такие письма, отчасти ориентируясь на практику «свидетельского отклика» в нарративном подходе.

Мне самой в депрессии было очень полезно, когда одна моя тогда — знакомая, а потом — подруга писала мне письма, не требовавшие ответа, рассказывая мне о той мне, какой я была до депрессии, и о том, какие круги расходятся до сих пор от предпринятых мной когда-то действий в мире. Это было бесконечно ценно и целительно для меня.

(Здесь было место для призыва к действию в адрес знакомых, нуждающихся в поддержке, но он настолько очевиден, что писать прямым текстом я его не буду :))

«Чувство себя», опыт множественной травмы и свидетельствование

Продолжая вчерашнюю мысль про «пораженца, который сидит внутри», и опыт множественной травмы.

Одно из самых важных для меня понятий в нарративной терапии и работе с сообществами — это понятие «языка внутренней жизни», или «чувства себя» (sense of Myself). Опираясь на концептуализацию, предложенную Расселом Мирсом (Russell Meares) в его книге «Близость и отчуждение» («Intimacy and Alienation»), Майкл Уайт говорит о практической пользе, которую он почерпнул из представления о «двойном удвоении сознания». Что имеется в виду? Разные виды местоимений первого лица единственного числа в языке отражают существование различных репрезентаций субъектности для человека. Есть «я» — источник действия и точка, в которую сходится восприятие. Единственное, что мы о нем можем сказать — что оно есть, и либо более сильно и свободно, либо менее. Есть «мне, меня, мной» — это взгляд извне, описание на языке черт, и часто этот «мну» — заложник ситуации, объект воздействий. Это образ героя истории, и сколько историй, столько и разных «меня». И есть «себя, собой, себе». Это взгляд изнутри на собственный внутренний мир, переживание его атмосферы как самотождественной. Самоузнавание. Майкл Уайт любил иллюстрировать это разделение на три аспекта фразой повседневного языка, интуитивно понятной: «Простите, я не знаю, что на меня нашло тогда, я был не в себе» («Sorry, I am not sure what happened to me, I was not myself»).

При чем тут «язык внутренней жизни»? Речь о том, что в некоторых состояниях, когда наш ум не занят решением каких-либо задач, а находится в «процессуальном» состоянии — когда мы, допустим, медитируем или гуляем вечером по пляжу, — мы можем, не совершая для этого специального усилия, настроиться и «услышать» или почувствовать ритм и тон своего бытия. Майкл использовал для описания этого состояния слово «reverie» — это и созерцательность, и зачарованность, в каком-то смысле, и самозабвение. Некая внутренняя тишина, сквозь которую что-то начинает быть слышно. Это могут быть какие-то обрывки стихов, уже написанных или еще нет, образы, перетекающие друг в друга, фразы, ощущения. Это может быть похоже на множество маленьких ручейков, сливающихся и расходящихся вновь, или на листья на ветру, или на что-то еще. И вот у людей, у которых не было опыта множественной травмы или они исцелились, настроенность на этот язык внутренней жизни сопровождается ощущением тепла и нежности, спокойствия и силы. А у людей, в жизни которых опыт множественной травмы еще очень силен, при попытке настроиться на этот язык внутренней жизни возникает крайне дискомфортное ощущение холода, дыры с острыми краями и сквозняка.

Мы разговаривали когда-то с Майклом о том, что вот это самое «чувство себя», этот язык внутренней жизни и есть критерий предпочтения, позволяющий нам при встрече с чем-то или с кем-то практически мгновенно понимать, принадлежит ли это что-то или этот кто-то к нашим предпочитаемым историям. Если у человека хороший контакт с «чувством себя», ему легко понять, в чем состоят его предпочитаемые истории, каким он хотел бы быть, что делать, вместе с кем и для кого — и для чего. Хороший контакт с «чувством себя» дает возможность хорошего контакта с другими людьми. Если вследствие множественной травмы контакт с «чувством себя» нарушен, то понять, в чем состоят предпочитаемые истории, сложно, и очень сложно создавать живые, насыщенные отношения с другими людьми.

Опыт множественной травмы и следующие из него негативные заключения о собственной идентичности делают человека невидимым для самого себя, дают ему ощущение никчемности, ненужности, неспособности внести вообще что-либо ценное в жизнь других людей. В пределе это «я всем мешаю жить, без меня им было бы легче» или «я невидим, если я умру — никто не заметит».

Эта концептуализация очень соответствовала терапевтическому опыту Майкла, который показывал, что один из лучших способов работы с людьми, пережившими множественную травму и живущими без хорошего контакта с «чувством себя», — это свидетельствование. Терапевт помогает человеку, с которым ведется работа, рассказать его историю так, чтобы получилось «описание с обеих сторон» — т.е. и признание тяжелых жизненных обстоятельств и нанесенного человеку вреда, и того, что помогает человеку выживать и справляться с пагубными последствиями травмирующих событий и обстоятельств. При этом у этой истории есть свидетели — слушатели, читатели, зрители, — которые позволяют себе быть затронутыми этой историей. Они впускают ее в свой жизненный мир и прислушиваются, какие резонансы она в нем вызывает и к чему призывает. Они берут на себя ответственность за то, чтобы как-то изменить свою жизнь под воздействием этой истории. И они — сами или через терапевта — сообщают человеку, как его история повлияла на них и к чему хорошему привела в их жизни и в жизни их окружения. И вот это подтверждение, что человек видим, его опыт ценен и может влиять на мир, как раз и оказывается целительным.

Спасение мечтаний: разница в 1%

Майкл Уайт, один из основателей нарративной терапии, говорил, что в среднем у человека в жизни сбываются 2% мечтаний, а терапевт может надеяться, что в результате его работы человек получит возможность действовать так, что сбудутся 3%. Думаю в связи с этим о депрессии, о создании территорий в жизни человека, свободных от депрессии, и о «невыбранных дорогах», о которых писал Айра Прогофф. У него очень красивая и добрая метафора, что альтернативы и направления, которые мы когда-то не выбрали, не исчезают в никуда, а живут какой-то своей жизнью, развиваются, меняются, а потом когда-нибудь снова встречаются нам на жизненном пути. Главное — суметь их распознать и быть готовыми откликнуться на их зов, если это нам действительно нужно.

«Дискурс рыцарства» в нарративной практике, ежедневный активизм и преодоление социальной изоляции

Думаю две мысли сразу:

Майкл Уайт «втащил» в сферу терапии и социальной работы слово honour, и именно как глагол. Причем глагол действия, в активном залоге. Как существительное это «честь», «почет», может быть; как глагол это слово чаще употребляется в общепринятом языке в пассивном залоге, «I am honoured to be…» — «для меня большая честь…» — и это конструкция, употребляемая в очень формальных, церемониальных ситуациях. Или с иронией, которую тем, кто способен ее воспринимать, слышно за километр. А Майкл Уайт употреблял это слово — «чтить», «воздавать почет» — по отношению к мечтам, ценностям, умениям, усилиям другого человека. Это позиция помогающего практика по отношению к тем, кто обращается за помощью. Получалось такое внесение церемониального в повседневное. И, по моим ощущениям, это был дискурс рыцарства.

Потому что еще одно слово, которое он часто употреблял, описывая позицию помогающего практика, это слово «champion» — и не в современном его значении «победителя в состязании». Это слово изначально тоже идет из рыцарского дискурса и означает «рыцаря-защитника», того, кто будет биться за человека, который сам биться за себя не может. У нас есть привилегии — образование, здоровье, финансовые средства, многое другое. И эту привилегированность мы можем использовать, как рыцарь — коня, доспехи и оружие.

Вторая мысль в связи с этой — про ежедневный активизм. Идея в той формулировке, в какой она мне известна, пришла в голову другому Майклу, Майклу Нортону. Она проста: больших изменений можно достичь, если будут суммироваться и приумножаться систематические малые действия множества людей. Нортон любит задавать людям вопрос: «Если бы вы могли убедить миллион человек совершать какое-то малое полезное действие, что бы это было за действие?»

Я продолжаю думать в сторону того, о чем писала вчера: что у некоторых людей иногда вообще нет ресурса поддерживать отношения с друзьями, и социальные связи ослабевают, человек проваливается сквозь ячейки сети отношений и пропадает без вести. Иногда — в буквальном смысле. И сегодня, если бы я могла убедить миллион человек регулярно совершать какое-то маленькое полезное действие, я бы постаралась их убедить просматривать свой список друзей и находить тех, от кого давно ничего не было слышно. И писать им коротенькое теплое письмо — может быть, припоминая какие-то хорошие общие воспоминания, — и интересоваться, как дела. Никогда не знаешь, может быть, именно эта маленькая весточка послужит той шелковинкой, за которую человек себя вытянет. Никогда не знаешь, может быть, именно эти письма окажутся в итоге самым важным из того, что ты в жизни сделал.

Чувственно переживаемый смысл и Myself

Пытаюсь ответить себе на вопрос о том, чем чтение книги Джендлина про «чувственно переживаемый смысл» обогатило мое понимание идей Майкла Уайта про Myself.

1) хотя Майкл и пишет, что поток сознания и «язык внутренней жизни» — это многомерное и нелинейное течение образов, в его тексте эти образы представляются преимущественно визуальными. В описании Джендлином чувственно переживаемого смысла подчеркивается мультимодальность и одновременно внемодальность, но «проходит к» нему Джендлин через «тело, как оно переживается изнутри». Джендлин дает насыщенное описание этих квазителесных ощущений — критериев наличия терапевтического «сдвига»: теплота, ощущение облегчения, дрожь от высвобождающегося напряжения, ощущение раскрывающегося внутри пространства. Майкл, показывая видеозаписи своей работы, обращал внимание зрителей на подобные реплики и проявления у тех, кто приходил беседовать с ним.
Читать «Чувственно переживаемый смысл и Myself» далее

Майкл Уайт о «Myself»

Фрагменты из статьи «Работа с людьми, страдающими от последствий множественной травмы» (“Working with people who are suffering the consequences of multiple trauma”), опубликованной в сборнике «Trauma: Narrative responses to traumatic experiences», 2006, ed.by D.Denborough, Dulwich Centre Publications, Adelaide, Australia

Читать «Майкл Уайт о «Myself»» далее

рассказывает Джилл Фридман

«Двенадцать с лишним лет назад мы с Джином, моим мужем, собирались удочерить нашу Лилечку. Наконец, мы получили из Китая все бумаги, подтверждающие, что мы скоро станем родителями. Нам прислали маленькую, два на два сантиметра, фотографию нашей девочки, ей тогда было около трех месяцев. И как раз в тот день Майкл и Шерил Уайт были в Америке и пересаживались с рейса на рейс в аэропорту Чикаго. Времени между рейсами у них было больше 4 часов, и они спросили нас с Джином, не сможем ли мы приехать в аэропорт, пообщаться.

Мы приехали и первым делом рассказали о наших чудесных новостях. Майкл попросил посмотреть фотографию. Он очень внимательно стал рассматривать ее, а потом поднял взгляд, встретился со мной глазами и улыбнулся — так, что словами не передать. Я взяла у него фотографию, мы стали говорить о чем-то еще, и тут Майкл сказал: «А можно еще раз фотографию Лилечки посмотреть?..» И снова он внимательно-внимательно рассматривал ее, и снова посмотрел мне в глаза и ТАК улыбнулся… мы продолжили разговор, и тут он снова попросил посмотреть фотографию, взглянул мне в глаза и улыбнулся.
Читать «рассказывает Джилл Фридман» далее

пара цитат с семинаров Майкла Уайта

Делаю инвентаризацию семинаров Майкла Уайта, отдельными фразами не могу не поделиться. Это первые семинары в Штатах, 1986-1987 гг.

«У Грегори Бейтсона была очень интересная жизнь. Он в какой-то момент стал антропологом и побывал мужем Маргарет Мид. Потом стал исследовать роль семьи в генезисе шизофрении, потом — коммуникацию дельфинов, потом оказался в Эсалене, а потом я не знаю, куда его забросила судьба… Он умер в 1979 году, и с тех пор мне не удавалось отслеживать его перемещения…»

«Я работал социальным работником в психиатрической больнице с семьями подростков, страдавших от анорексии. Но потом у нас в больнице случились политические перестановки, и новый начальник сказал, что задача социального работника — ходить по домам и выяснять, почему пациенты не ходят к врачу-психиатру. Я возразил, и после этого в течение 12 месяцев ко мне направляли только детей, страдающих от энкопреза. Через 12 месяцев я понял намек и уволился. Но за это время мне удалось разобраться кое с чем, что преследовало меня всю жизнь.
Читать «пара цитат с семинаров Майкла Уайта» далее

Майкл Уайт о практиках насилия (пересказ)

1) культура насилия постоянно вербует людей, которые будут ее воспроизводить. каждый из нас в той или иной степени завербован этой культурой, и иногда страдает от насилия, а иногда — воспроизводит его. Культура насилия создает контекст, в котором всегда есть возможность обучиться практикам насилия.

2) насилие есть форма притеснения, т.е. лишения людей доступа к ресурсам, внешним и внутренним, которые позволили бы людям жить свою жизнь предпочитаемым образом.

3) прекратить осуществлять насилие может только тот, кто его совершает. Тот, кто подвергался насилию, может только вырваться из-под власти насилия, но не прекратить его; это вообще не их ответственность. Дети, которых насилуют взрослые, не должны, будучи детьми, брать на себя ответственность за изменение практик насилия. Им и так хватает забот. Пострадавшие от насилия могут прекратить замалчивать свое страдание и последствия насилия.

4) Отдельный человек, осуществляющий насилие, не может его прекратить; однако будучи частью сообщества, люди могут изменить существующие культурные практики, способствующие насилию. Например, если мы говорим о насилии мужчин над женщинами, изменить эту ситуацию может сообщество мужчин, включающее в себя как тех, кто совершал насилие, так и тех, кто не совершал.

5) Сообщество тех, кто противостоит насилию, должно не быть расколото на клики по признаку совершения насилия. Ответственность за изменение практик притеснения должны брать на себя все те, кто относится к привилегированной/притесняющей группе.

6) Ни одного человека практики насилия не захватывают полностью. Всегда есть какие-то практики насилия, в которые человек отказывается быть завербованным. Всегда есть какие-то островки в жизни человека, где культура насилия имеет меньше влияния. Важно их развивать, чтобы у человека была надежная территория идентичности, свободная от насилия, на которой он мог бы обосноваться, чтобы изменить свое поведение.

«Нарративная практика: разговор продолжается»

Так называется последняя книга Майкла Уайта, вышедшая уже после его смерти. В ней Дэвид Денборо собрал прежде нигде не публиковавшиеся тексты выступлений Майкла на разных конференциях.

Это была большая работа — с одной стороны, работа души и дань памяти Майкла, а с другой стороны — Майкл хранил свои записи так, что сам потом с трудом мог разобраться, что к чему относится. (Из работы с его архивами я вынесла для себя очень простой урок: всё датировать, файлы называть развернуто, чтобы было понятно, что внутри; внесенные изменения выделять цветом для всех, кто не догадывается включить опцию «показать исправления» (для себя в том числе)).

Дэвид в предисловии цитирует историю, которую Майкл любил рассказывать в подтверждение того, что терапия — процесс «двустороннего движения»; клиент влияет на терапевта в не меньшей степени, чем терапевт — на клиента.
Читать ««Нарративная практика: разговор продолжается»» далее